In den letzten Wochen beschäftigt mich die Art und Weise, wie verschiedene evangelikal konnotierte Beiträge über Dekonstruktion nachdenken. Zuletzt war das in der neuen Staffel „Furcht und Zittern“ des Podcastes Glaube & Gesellschaft der Fall. Ich meine hier zu beobachten, dass unter dem Strich übrig bleibt, dass man den zweifelnden Postevangelikalen Räume zum Fragenstellen eröffnen, ihnen zuhören und sie begleiten müsse. Darüber hinaus könnte die evangelikale Bewegung eine Prise Selbstkritik vertragen, manches sei halt auch eng. Extreme müsse man vermeiden. Der Begriff „evangelikal“ wird dabei als ein gesundes Mittelmaß verstanden, das bereits extreme Glaubenspositionen überwunden habe. Problematisch sind also immer nur die Anderen.

Was mich an diesem Diskurs über Dekonstruktion nachdenklich macht, ist die Frage des Framings. In besagtem Podcast wird beispielsweise das Bild von Bibliothekar:innen verwendet. Glaubende sollten in der Kirche Literaturhinweise bekommen, weniger fertige Antworten. Damit kann ich viel anfangen. Für mich würde dieses Bild aber nur mit einem pluralistischen und konstruktivistischen Wahrheitsbegriff funktionieren, der eine große Weite an Schlüssen zulässt, zu denen die Glaubenden in ihrer Entwicklung gelangen können. Genau diese Weite ist aus meiner Sicht jedoch gerade nicht typisch evangelikal.

Die vermeintliche Offenheit, sich für Fragen zu öffnen, ist aus meiner Sicht meist damit verbunden, dass kirchliche Leiterschaft letztlich eine stärkere Machtposition inne hat und dadurch inhaltlich bestimmt, zu welchen „Antworten“ der Prozess des Zweifelns führen darf. Begleitung ist daher vor allem ein Hinführen zu dem, was man als „historisches Christentum“, als „Nicht-liberal“ oder eben „evangelikal“ benennt.  „Zweifel“ sind in diesem Verständnis immer ein Abweichen von einer bereits vorhandenen Wahrheit. Diese Wahrheit ist im Christentum bekannt, muss vielleicht besser verstanden oder tiefer entdeckt werden, sie ist vielleicht auch personal gedacht („Die Wahrheit ist eine Person, zu der wir eine Beziehung haben können“), sie wird aber schlussendlich im Christentum verortet.

Das, was beispielsweise im Dunstkreis von @freikirchen.ausstieg oder @glaubensweite unter Dekonstruktion verstanden wird, ist nach meinem Erleben etwas grundlegend anderes. Ich bin sehr froh darüber, dass mit dem Begriff „Dekonstruktion“ eine Sprache gefunden wurde, die sich dem Framing evangelikaler Apologetik ein Stück entzieht und daher auch von „Glaubenszweifel“ unterscheidbar ist.

Dekonstruktion begreift den christlichen Glauben als Konstrukt: Menschen haben Glaubenssysteme wie den Evangelikalismus entwickelt. Wahrheitsansprüche können daher nicht einfach von einer übergeordneten Autorität abgeleitet werden (Als wäre Dekonstruktion ein „Verbindungsproblem“ beim Download der göttlichen Wahrheiten). Das Begleiten von Menschen, die sich in einem Dekonstruktionsprozess befinden, ist deswegen auch kein Hinführen zu vermeintlichen Wahrheitsquellen. Dekonstruktion ist vielmehr der Versuch, sich der eigenen weltanschaulichen Entwicklung bewusst zu werden, deren Einflüsse zu beschreiben und in der Ausformulierung der eigenen Weltsicht (hier sprechen viele von Rekonstruktion) kognitive Dissonanzen wahrzunehmen oder sogar verarbeiten zu können.

Was meine ich damit? Menschen konstruieren Weltbilder, das behauptet jedenfalls die Entwicklungstheorievon Jean Piaget. Diese Konstrukte (Schemata) werden im Laufe der menschlichen Entwicklung jedoch mit neuen Informationen konfrontiert, die wir in unser Weltbild einsortieren müssen (Adaption), indem wir unser Weltbild anpassen und erweitern. An bestimmten Stellen gelingt dies jedoch nicht, so dass Menschen die neuen Informationen entweder ausblenden (was problematisch ist und „Entwicklungsstörung“ genannt wird) oder in eine Krise des Weltbildes geraten (was herausfordernd, aber notwendig ist). Geschieht das, dann muss ein Weltbild neu konstruiert werden (Akkomodation), so dass die neuen, unpassenden Informationen verarbeitet werden können. Autor:innen wie Brian McLaren haben versucht, Piagets Erkenntnisse für die religiöse Entwicklung anzuwenden, was ich als eine sehr hilfreiche Herangehensweise erachte.  

Ich glaube, dass ein verbreiteter Trend in der evangelikalen Apologetik durch den Versuch gekennzeichnet ist, ein evangelikales Weltbild mit großer Kraftanstrengung aufrecht zu erhalten, indem neue Informationen als „Glaubenszweifel“ benannt werden, die innerhalb des evangelikalen Bezugssystems verarbeitet werden müssen. Um es mit Piaget zu sagen: Akkomodation wird vermieden. Dekonstruktion geht anders vor. Hier geht es um die Neuformulierung des weltanschaulichen Rahmens, um neue Schemata. Das Ergebnis darf wirklich neu sein, es darf vorläufig sein und muss nicht den Logiken des evangelikalen Weltbildes folgen. Dieser Prozess wird bejaht, als gesund und notwendig verstanden und unter der Prämisse verfolgt, dass Menschen mündig sind und fähig, diesen Prozess zu gestalten. Begleitung im Dekonstruktionsprozess muss immer davon ausgehen, dass die betreffenden Personen selber Expert:innen für ihr eigenes Leben sind und daher von der Haltung ausgehen, dass Begleitung immer ergebnisoffen sein muss.   

Mich überzeugt nebenbei auch der postevangelikale Diskurs nicht, da er für meinen Geschmack die Machtfrage nicht konsequent stellt und stattdessen damit beschäftigt ist, das evangelikale Weltbild lediglich etwas zu vergrößern und so beispielsweise LGBTQ-Menschen Platz in evangelikalen Gemeinden zu verschaffen. Das ist ein edles Ansinnen, das für mich jedoch zu kurz greift. Denn diese LGBTQ-Menschen müssten sich dann freilich an alle Regeln halten, die für alle anderen Gemeindemitglieder auch gelten. Der weltanschauliche Bezugsrahmen soll etwas modifiziert, keinesfalls jedoch dekonstruiert werden. In diesem Fall müsste man nämlich völlig neu über Kriterien einer (Sexual-)Ethik nachdenken, möglichweise auch ohne dass sich diese aus der Bibel als „verbindlichem Maßstab für Glauben und Leben“ herleiten ließen. Eine alternative konstruktivistische Sicht würde für mich so funktionieren: Menschen machen sich gemeinsam auf den Weg und suchen gute Ressourcen, die dazu beitragen, dass Leben gelingen kann. Die gewonnen Erkenntnisse müssen sich nicht an der Bibel oder an evangelikalen Mainstreamhaltungen messen, aber man sucht den Dialog. Sinn dieser Art von Christsein wäre für mich nicht die Gewissheit, dass solange ich auf dem Boden der Bibel oder evangelikaler Überzeugungen stehe, ein gutes Leben führen kann, sondern die Hoffnung, dass der dialogische Prozess der Wahrheitsfindung eine starke Ressource sein kann, durch die ich in meiner selbstverantwortlichen Lebensgestaltung besser voran komme.